《修心诀》转载自 漂亮心境
人生有许多事，须要忍。人生有很多话，需要忍。人生有很多气，需要忍。人生有良多苦，需要忍。人生有很多欲，需要忍。人生有很多情，需要忍。忍是一种目光，忍是一种襟怀，忍是一种领悟，忍是一种人生的技能，忍是一种规矩的智慧。忍有时是怯懦的表现，有时则完整是坚强的外衣。忍有时是环境和机会对人性的社会要求，有时则是心灵深处对人道魔邪的一种自律。学会忍，是人生的一种基础营生课程。懂得忍，游走人生方容易得心应手。当忍处，昂首躬耕，勤力劳作，无语自显品德。不当忍处，拍案而起，奔忙呼号，刚烈激动，自溢英雄之气。懂得忍，才会知道作甚不忍。只知道不忍的人，就象手舞木棒的孩子，一直把自己挥动得精疲力竭，却不知道大多数的挥舞动作，只是在一直地挥霍自己的膂力罢了。 有所忍，必有所不忍。明忍，始易明不忍。是故忍界实在也是不忍之界.
“忍”的格言
1.忍人所不能忍，行人所不能行，容人所不能容，处人所不能处。
2.大智大福之人，均能忍人所不能忍之辱。
3.忍一时惊涛骇浪，退一步海阔天空。
4.有退步时须退步，得饶人处且饶人。
5.忍，是一种就义，是一种定力，忍是阴德。
6.气是无明火，忍是敌灾星。但留方寸地，把于子孙耕。
7.忍是身之宝，不忍祸之殃。思量这忍字，好个快乐方。
8.人有拂郁，先用一忍字，后用一忘字，便是调神和睦汤。
9.欺人是祸饶人福，忍字可以走天下。
10.忍是一种阴德，可以增添福报。所以如果有人欺侮你，委屈你，你不但不用担忧，而且要感激人家，因为他们为你送来了福报。
11.忍耐好，忍受是奇宝。一朝之忿不能忍，斗胜争强祸不小，忍气不下心病生，终日将你苦环绕。让人一步有何妨，量大福大无烦恼。
(七) 瞒心昧己
自己素来不意识自己，不晓得自己吃多少碗饭，不知道自己能挑多重的担子，乃至于滔滔不绝地讲了半天话，都不是自己所休会的，也不是自己能做得到的，但却去请求别人。
如果我们剖析每个人讲的话，十句当中，最少有六句是不真实的，不论你是作老师的、为人父亲的、作人丈夫的，所讲的往往都是虚假，而自己却以幻为真，活在空想当中，如醉如痴。
自我保留欲太强的人，就会产生不必要的胆怯，认为自己不保险，这些都反应出了虚伪。“法”是绝对的真实，活在虚伪当中的人，和“法”是绝缘的，是不相应的。
禅学会一成立，我们便提出“诚、敬、信”。“诚”就是不虚假，“敬”就是不骄易、不懈怠、不随意、不放逸、很认真……。
(八) 言多必失
爱好讲话，滔滔不绝，讲得很起劲，越讲越有意思，讲完了，再找安祥，安祥没有了，溜走了。所谓“言多必失”，说错话，失言事小，失掉了离执的安祥心态，多糟！各位一定有这种教训吧？不妨尝尝看，话讲多了，回首反观自心，安祥就会下降，乃至于消逝了。
所以，一个以谈话为兴趣的人，不能修行。讲话是一种义务任务，而不是一种权利，也不是一种享受；如果把说话当作权力或享受，那无比荒诞。有的修行人，胸口挂个牌子“不语”―― 持不语戒。乡下人有句土话：“你一辈子不讲话，没有人会把你当猪卖掉。”古德也说：“你一辈子不讲话，阎罗王对你也没办法。”所以话说多了，会损坏心的原态，使你失去安祥。
以上所讲的这些因素，障碍了我们明心见性，障碍了我们的自在、解脱。所以我们必须知道，而后把它丢掉，对于修行，才有着手处。去掉了以上八种因素，才是真正的“借假修真”。把假的整理好了，真心不用修，本自圆成。
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二、 真心被埋没、失落的原因
12.不能忍辱的人，人家说你两句好你就笑，说你不好就拉长脸不愉快。这样人家叫你哭你就哭，叫你笑你就笑，你这不是被人玩的傀儡是什么？你若真的是强汉，就不会被人家牵着鼻子跑！
13.忍得淡漠可养神，忍得饥寒可立品，忍得语言免是非，忍得争斗消仇憾。事来之时最要忍，事过之后又要忍。人生不怕百个忍，人生只怕一不忍。不忍百福皆云消，一忍万祸皆灰烬。
14.贵在忍，记住百忍便成金。凡事应以忍为贵，大事化小小无踪。能有涵养谓之勇，处世温顺最有用。表示自己量巨大，才是真正有威风，能忍令人百事通，能忍方是真好汉。
15.寒山问拾得：世间有谤我，欺我，辱我，笑我，轻我，贱我，骗我，如何处治乎？贫僧拾得曰：只有忍他，让他，避他，由他，耐他，敬他，不要理他，再过几年，你且看他。
16.忍辱,不同于坚贞不屈的谄谀,辱没和损失人格,而是高贵难能的工夫,唯大智慧,大度量的人才能做到。
17.事不三思终有败，人能百忍自无忧。
18.忍一言，息一怒：饶一着，退一步，
19.忍百忍者，百福 之源 。
我们的心，被这些“前尘缘影”障碍了、埋没了、迷失了，我们该如何拾回自己失落的心呢？这里有四点要留心：
(一) 知心
如果连“自己的心是什么”都不知道，那就无从着手了，你又从何修起呢？“心是什么”都不清楚，说修心，那岂不是假话吗？所以，首先要认识自己的心。古人说“人贵自知”，连自己都不知道，侈言懂得别人，难道谣言？要如何才能知道自己的心呢？
第一、要反省、要分析：像剥香蕉树，一层一层地剥，看我们的名义意识是如何造成的，一层一层地剥到最后，你就会发明“是什么”，就看到了真实。
要想“如实知自心”，要有方式，最直截的办法就是参禅。参禅包含“观心”与“看话头”。
我们对禅下过太多的定义，定义多了，就不定义了。禅是什么？不懂禅的人，觉得禅很神秘，钻也钻不进去，古人讲的话也看不懂。自己参了两天，觉得淡而无味，就不去参了。观心呢？观来观去也观不住，这个心很难观，就不观了。我们要想“如实认知自己的心”，首先就必须作一番由衷的反省。
第二、要参禅：参禅必须有亲切感，如果感到很生疏，觉得心心相印，很不耐心，那是不会成功的。因为你不具亲切感，即是缺乏了媒触剂；没有媒触剂，它是不会融结成一体的。要想“与法相应”，首先要认知“参禅是在参个什么？”
禅，不是别的，禅就是你自己。如果不是自己，又何必去参？参禅的目的，在于认识自己，找回迷失的自己。这样讲，各位一定说，那太简略了。其实，除了领悟自觉，察觉自己以外，没有什么。而禅的目的，就在于完成生命的觉悟。
洞山走到水边，看到自己的影子，悟了。他说：“切忌从他觅，迢迢与我疏，我今径自往，处处得逢渠；渠今恰是我，我今不是渠，应须恁么会，方可契如如。”
古人对洞山所悟，拈唱、下语很多，这几句话，我们一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下语以后，反而糊涂了。何以不加解释反倒明确，一语道破之后，反而糊涂呢？因为他所叙述的只是心的原态，别人从道理上寻找，从线索上去找，是找不到的。我们很艰深地把这几句话说明一下，应该不难懂得。
“切忌从他觅”――“他”不是你我他的“他”，“他”就是自己以外的东西，不要分开自己去找自己。
“迢迢与我疏”―― 远得很，向外去找自己，遥远得很，而且绝不相干。
“我今单独往，处处得逢渠”―― 无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这叫“独”。去掉这些根尘，就“独”了；既然“独”了，就是不二。不二，则一切无非自己，岂不处处得逢渠！
“渠今正是我”――“渠”字是无相、无思、无为的，“渠”是指真我。
“我今不是渠”――“自他不二”、常住不迁的真我，不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。
“应须恁么会，方可契如如”―― 你要这么去领会，才能与真如吻合。
洞山悟道，只是悟了自己，并没有悟出什么大道理。所以真正的开悟，就是认知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的觉醒。
因此要修心，第一要知道“什么是心”。参禅的人彻始彻终，从开始到最后，都只是在认知自己；除了认知自己，就没有修行的正确目的。
真心被埋没，真心给失踪，真心被迷失，真心被六尘所覆盖，重要由于我们没有认知它、肯定它、珍爱它，其毛病原因如下：
(一) 心为形役
人的毕生忙繁忙碌，就是为这个肉体服务，我们所有的动机、念头，都是依据肉体发生，古人说这叫“躯壳起念”。明明它是不永恒、不宝贵、逝世了未几久就发臭的臭皮囊，但是我们却终生都在为它服务，做了它的奴隶。绝大多数人，以大局部时光来侍奉这个精神；给它吃、给它穿，它不美，想方法要它更难看。所有患得患失、功利寻求，都是为了这具肉体。心既然做了肉体的奴隶，底本的本心就会因为被疏忽，而匆匆地遗忘、迷失、淹没在空幻里了。
(二) 与世浮沉
人，大多没有当家作主的意志。有些人写自己的传记，说他曾经做了些什么，那是大言不惭，那并不是他做的，是周遭的环境为他部署、逼他做的；一如赵匡胤，黄袍加身当天子；又如黎元洪，从床底下被拉出来作都督。
大多数人都是如此，百分之九十九点九的人都没有当家作主，都没有自己人生的方向，都只是被环境所驱使，要他怎样，他就得怎么。这就是“与世浮沉”，时间从前了，他的生命也腐化、消散了。因而，看相算命者大行其道，大多数人都被算定了，一生都摆不脱运气的安排。其实，是大多数人都不肯自己当家作主而“与世浮沉”，自己原本的真心才被吞没，不起作用的。
我们看了《了凡四训》以后，就知道人是可以当家作主，可以改变并主宰自己的命运的。佛经上说“种子变，则命根变”，只要你发心，你的实质变了，素质晋升了，顽铁突然变成黄金，价值天然就不同了。我们修心，最重要的就是要改正、改变这一点；如果不转变这一点，人就不可能成佛，就不可能在茫茫业海中怀才不遇了。
(三) 积业成障
业，是思惟行动的总和，一如公司的事迹。
为什么叫各位反省？因为真正反省的人是可以认知自己的。为什么要各位留神六岁以前？你能反省到六岁以前，进一步就能反省到出生以前，就可以自己证实生命是永恒的、是不朽的，不是这一世才有的；在座的有好几位可以证明这一点。如果你不肯去反省，业障就阻碍你最真实的本心，使你不得成佛、不得自在。
咱们既然在习惯传染中，迷失了自己，只有靠反省、回想，才干清楚自己这个人格是如何构成的。“人心惟危”，是什么起因使我们具备了一种覆灭的偏向？我们假如肯反省、肯忏悔，我们就可以不再把过错反复下去，也能力不让懊恼、苦楚再连续下去。
如果我们能依照以前所说的要领去反省，www.ytfp128.com/html/gzkfp/28.html，悄悄地发露出我们内在的错误，不求功利，不求速效，也不要赶时间，能够反省到六岁以前；反省不下去时，就等，悄悄地等，等它一年、二年，必定要把六岁以前的都反省出来，到那时，你就知道你原来是谁；再往前反省，你就知道你前世是谁；再反省下去，就是宿命通了。
宿命通，是实在的神通，不会退失（天眼、天耳都轻易退失）。到那时，自己会清明白楚地认知自己；不管你是中国人、本国人，你能够说那个时期跟那个地域的话，那是万万假不了的。同时你也便肯定了生命的永恒，而爱护自己的生命了。所以，攻破业障，除了检查、懊悔，没有第二条路。
真能由衷反省的人，都得到了法的好处；没有当真反省、忏悔的人，便结束在那里，无法前进了。反省、忏悔，并不是我发现的，我也是这样做，而且很确切认真地做过的。我曾告知过各位，当我反省到妈妈生我，反省到妈妈没有生我以前，我便认知了真实永恒的自己。
反省，不要急躁，不要求速效，要诚、要敬、要由衷，才会胜利。
路，是人走出来的，你不去做，只求知，那就受骗了。装了一头脑名相，不停地拿它作分辨妄图的素材，想来想去，最后便会落入想阴。
要语不繁，繁语不要，以上讲了那么多，不能算是法要。真正的法要，只有四句话：“天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心。”各位把这四句话紧紧记住，这个就是修心法要，亦是修心要诀。各位切莫误解“唯我独尊”是指巨大的佛祖，这与我无关。
《指月录》上，有人问云门：“佛刚降生、就四周走了七步，一手指天，一手指地，说‘天上天下，唯我独尊’，你作何解释？”云门说：“我当时若在，一棒子打死喂狗。”云门这么说，有人就猜忌他是不是佛弟子？如果是佛子，为什么说出“一棒子打死喂狗”大逆不道的话呢？
有个老和尚说：“云门这话是真懂得报仇。”因为云门真懂得“天上天下，唯我独尊”，所以他才这么说；他若不懂，讲不出这样的话。因为，只有我把他打死，才更独尊。“独尊”是什么意思？不是佛独尊，而是人人原本的自我是独尊的。
又有人问：“天上天下，唯我独尊”，是什么意思？
答：“传语人。”传什么语？给谁传语？给法界传语。
各位如果做到“唯我独尊”，就成功了。因为佛一生下来，第一次说法，就讲了这八个字；可是，大家都忽略了“天上天下，唯我独尊”的本意。如果大家能不疏忽、能够做到的话，即身成佛，绝无问题；着力点就在“独”字。“天上天下”代表无穷时空，“唯我独尊”即是自在―― 不与任何东西同在，不与色、声、香、味……同在，不与惦念同在，不与意识同在，不与任何东西同在，就是“独尊”。若与任一事物连在一起，既不“独”，岂有“尊”？
四、修心法要
诸葛亮写给儿子的一封信，只有86个字！(转载自 曾羿超)
佛教双手合十代表什么？不懂感恩的人他就处处抱怨好坏对错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好要学佛道,先结人缘达照法师：把心门关起来你会给动物皈依吗让一切是长短非一笑而过跌伤佛子谁得悉？无畏法师大悲心---索达吉堪布居心即是福中人天人是怎么看我们人吃肉的--转载人心当如一只碗，只与人的心态有关佛学讲堂三皈五戒【禅画禅话】看破放下谁把你绑住了？ ---转载陌上红尘三千，请渡我去此岸
一、为什么要修心
任何一个人的升沉、苦乐、正邪……，都是由心决议的。
人，是受思维安排、受认识领导的。为什么要修行？因我们从出身以后，因为自我意识的伸张，主观意念把一切问题、景象、事实都扭曲了。如果不修行，便会始终扭曲下去，所活的环境，是个反常的环境；心，是个走了样子的心；不修心，会活得很苦。
谈到修心，要先搞清楚“修的是哪一颗心？自己有几个心？”用分类法，起码有两种：儒家说“有人心、有道心”，佛说“心为恶源”，又说“是心是佛，是心作佛”，由此可知，心有两种。
这两种心，并不是用解剖学解剖出来的，而是我们自出娘胎，第二种心就开端形成。十多岁时，雏形大体实现，受完教导以后，进入社会工作，人心不断地加强，道心不断地被埋没。如果说我们一生下来，便是道心，那也不是事实。佛说“心为恶源”，又说“是心是佛，是心作佛”，是不是抵触？不是，“心为恶源”的心是妄心、是人心，“能够作佛”的心是真心、是本心。
人心是怎么形成的？它是由根、尘绝对，第七识的自我意识，第六识的分离意识，透过五官的采集、见取、纳入……，长此以往，便形成了表层意识，在本心的表层上笼罩了一层尘垢，这尘垢便是我们常常以为的自我。佛说“无我”，是针对着我们的表层意识，说“这不是你，基本没有你”。如果你认为“这就是自己或自己的心”，是相对不准确的。
诸葛亮写给儿子的一封信，只用了短短八十六字，但是对于为学做人有精简而且详细的忠告。
一千八百多年前的智慧，在今天的科技时代，本来依然有其参考价值。
年轻时听人 说：「真正的智慧，可以超出时空，历久常新。」初时不知所以，当初感到所言甚是。
让我们一起向诸葛亮老师学习十堂课，在变局中安身破命，在逆境中找到力量：
『诸葛亮给子书 』
夫正人之行，静以修身，俭以养德；非澹泊无以明志，非宁静无以至远。
夫学须静也，才须学也；非学无以广才，非志无以成学。
怠慢则不能励精，险躁则不能冶性。
年与时驰，意与岁去， 遂成枯落，多不接世。
悲守穷庐，将复何及！
第一课：宁静的力量
「静以修身」、「非宁静无以致远」、「学须静也」。
诸葛亮忠告孩子宁静才能够素养身心，静思反省。不能够静下来，则不可以有效的筹划未来，而且学习的重要前提，就是有宁静的环境。
现代人大多数终日劳碌，你是否应在慌乱中静下来，反思人生方向？
第二课：节俭的力量
「俭以养德」。诸葛亮忠告孩子要节省，以培育自己的德行。
审慎理财，量力而行，不但可以摆脱负债的困扰，更可以过着纪律的俭朴生涯，不会成为物资的奴隶。
在激励花费的文化社会，你有否想过节俭的利益呢？
第三课：打算的力量
「非澹泊无以明志」、「非宁静无致使远」。诸葛亮忠告孩子要规划人生，不要事事 讲求名利，才能够了解自己的 抱负，要静下来，才能够仔细方案未来。
面对将来，你有理想吗？你有使命感吗？你有自己的价值观吗？
第四课：学习的力量
「夫学须静也」、「才须学也」。诸葛亮忠告孩子安静的环境对学习大有赞助，当然配合专一的安静心情，就更加事半功倍。
诸葛亮不是蠢才论的信徒，他信任才能是学习的结果。
你有否全心全力的学习？你是否相信努力才有成绩？
第五课：增值的力量
「非学无以广才」、「非志无以成学」。
诸葛亮忠告孩子要增值先要立志，不乐意尽力学习，就不能够增长自己的才华。
但学习的进程中，信心和毅力十分主要，因为缺少了意志力，就会中途而废。
你有否想过，一鼓作气人多，贯彻始终人少的道理？
第六课：速度的力量
「怠慢则不能励精」。诸葛亮忠告孩子凡事迁延就不能够疾速的控制要点。
电脑时代是速度的时代，样样事件讲究效力，想不到一千八百多年前的智慧，也一样不约而同。
快人一步，岂但幻想到达，你有否想过，有更多时间去修改及改良？
第七课：性格的力量
「险躁则不能冶性」。诸葛亮忠告孩子太过浮躁就不能够熏陶性格。
心理学家说： 「思想影响行为，行为影响习惯，习惯影响性格，性格影响命运。」
诸葛亮明白生命 中要作出种种均衡，要「励精」，也要「冶性」。你要提升自己性情的品质吗？
第八课：时间的力量
「年与时驰」、「意与岁去」。
诸葛亮忠告孩子时光飞逝，意志力又会随着时间消磨，「少壮不努力，老大徒伤悲」，「时间管理」是个现代人的观点，细心想一想， 时间不可以被治理，天天二十四小时，不多也不少，惟有管理自己，善用每分每秒。 请你想一想，你有蹉跎岁月吗？
第九课：想像的力量
「遂成枯落」、「多不接世」、「悲守穷庐」、「将复何及」。
诸葛亮忠告孩子时间 飞逝，当自己变得和世界脱节，才悲叹蹉跎岁月，也于事无补。
要理解居安思危，才 可能临危不乱。想像力比常识更有力气。
你有没有从大处着想，小处着手，兢兢业业，计划是人生呢？
第十课：精简的力量
以上诸葛亮写给儿子的一封信，只用了短短八十六字，精简地传递了详细的讯息。
我 相信精简的表白源于清楚的思想，长篇大论的内容，容易令人生厌，精简沟通更有后果。你懂得言之有物地精简沟通吗？
(四) 逐相而迷
我们一睁开眼，便见五彩缤纷，如果没有梗塞耳朵，又加上百音杂陈，对这些，我们习惯地执著它是真实的，而忘却了这个地球并非永恒。
其实，这些都不真实，都如梦如幻。我们如果不肯从梦中憬醒过来，就不免要迷失在现（幻）象当中了。有时照照镜子，自己都疑惑自己：这是我吗？我是这个德性吗？我怎么会是这种样子呀？不但把自己的心迷失了，对自己的面貌都会打问号，而失去亲切感。
何以如此？因为我们最擅长对外在的幻象认同。既然认同了虚幻不实，我们的心做作也就变成了虚假。所谓虚假的心，就是生灭心；跟着环境在改变，后念出、前念没，不停地生灭。如果你改变不了对外在幻象的执著，那就无奈修行了，修亦不会成功。
(五) 随想入阴
很多人以理想为享受，异想天开。一个人坐在那里想，越想越有滋味；想到兴奋的事，不由自主地会自己失笑。有时候，为自己勾勒一幅未来的前景，会高兴到整夜不睡觉，越想越有意思，罗唆喝杯茶、抽支烟，持续想下去！可是到了来日，一出门，所想的不是忘了，便是一点儿也派不上用处。
习惯多想的人，多半面不华色，气色都不好，由于阴气太盛。所谓“五阴”，想得太多，便陷入了“想阴”。禅宗典籍上说“寂子，莫入阴界！”（沩山示仰山语，寂子为仰山名），意思是说“不要去想，问你问题，能答便答，头脑一打转，谜底就错误了。要直截反映，就像一按扭，灯就亮才行。”
修行的主要目标，就是要让那些昏暗、见不得人的、心的阴暗面曝光。
古代人很多患有时代病，最广泛的是神经衰弱和精神分裂。精神分裂就是意志不统一，想得很多，心力无法集中，所想的事情往往和他的工作脱节，与做人做事都不相干，久而久之，就会由神经虚弱而精神分裂了。所以，人不能妄想；要想，一定要有个单一的、光明的主题，集核心力精覃不杂地去想，没有论断，毫不撒手。这样庄敬、严正地去应用思维，才是正思维。如果草率地乱想一通，只会损害自己。
人一进入想阴，他的心灵活开始黯淡，不再有光亮的感触，人生也显得不豁达。当然，他的心是乱的、不统一的、四分五裂的。精神就是心，一个决裂不统一的心，是不能“借假修真”的，因为它没有力量。
(六) 作茧自缚
人要修行，毋庸放弃工作，不须躲入深山；但是，要修行就得摆脱七情六欲，所有恩爱缠绵、恼恨交错、刻骨铭心、梦魂缭绕……，都是自缚于七情六欲之茧，而把自己绑在里面。所有的放不下、不自在，百分之九十是情感的因素。有些人一生的事业不能平衡发展，是因为家庭不协调。顺治皇帝江山都不要，是感情在作怪。吴三桂冲冠一怒为红颜、豫让漆身吞炭……，这些都是冤仇的驱使，让爱恨交织纠缠，使一个人丧失感性，走上灭绝沉溺之途。
情，有正有负。正的情，是一种万物一体的情操；没有我，只有宇宙和众生，把私我融入宇宙和众生而遍在，这是佛、菩萨的心怀。如果把自己跟众生、宇宙相对峙，用抉择的方法决定自己的爱与恨、好与恶，那是凡夫的情，是作茧自缚的基因。我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵、痛恨的蚀骨、乃至于很多初级的兴致，那我们就没有方法修行了，修亦不会成功。这一关很难冲破。
什么叫“自观自在”？观心，即是观自己，观熟了，即是察看自己，保任亦是观自己。如果把《心经》的“观自在”，摆在“一切都无”的后面，就容易懂了――
……无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无得……（什么都没有了），观自由菩萨。
把“观自在”摆在这里，就更明白了：“既没有接触外界的工具，也没有外界的真实存在，只有‘观自在’。”除了“自观自在”，除了永恒生命的大圆觉海，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。
笛卡尔说：“我思故我在”，稍嫌毛糙了一些，再细一些，就是自观自在，亦即“我觉故我在”。
六祖说：“来时无口”，这是正令全提。
“守本真心”，五祖一生特殊强调“守本真心”。守，初学佛法，不守就会迷失。比方带小孩上街，要守住他，你不守住他，走着走着，就会走丢啦！当你观心、保任，明白了自己的心，认知了自己的心以后，最初若不守一个阶段，让“生处变熟，熟处变生”，它仍旧会迷失的。
既然已经知道“最尊最贵、和自己最直接、最亲热”的，就是自己的心，就应当珍惜它、守住它，不必再向外面去找些不相关、没有用的废知识来徒增法尘，找些不相干的道理来把玩光景，糟蹋时间，虚掷生命。须知“金屑虽贵，在眼亦病”，眼里既然不能放入金粉，同样地，心上也是什么货色都不能放的。所以“守本真心”，守着你那真实、原本的真心；真实的心是你本来的心、没受污染的心、没有蒙尘的圣主，你要守住它，它就不会再迷失。如有一念生心外觅，向外驰求，这叫“舍父逃走”、“怀宝迷邦”。古人性“向外觅菩提，老是痴顽汉”，又说“贪看天涯月，失却手中珠”，仍是警惕脚下吧！修心法要，简要地作了以上阐明；前面讲的是病，后面说的是药。如能常常“自在”、“独尊”，一切皆我,不生见取,离诸染着,把这四句话融化于“自观（觉）自在”之中,其余的都可以不要了.～耕云导师一九八五年十一月廿四日讲于台北.
(二) 制心
佛说：“制心一处，事无不办。”
就世间法来说，如果你肯把自己的全部情感、理智、精神投入某一件事、某一问题、学识或工作上，让它形成一个焦点，在那个焦点上，就会迸放出智慧的火花，就会使生命发光发烧。
章太炎夜读，他姐姐送了一盘炸年糕和白糖，成果他用年糕蘸着一盘墨汁吃光了，而不自发；这就是食而不知其味。如果你不能“心无二用”，把心力集中到这种水平，你就不可能施展诞生命的潜力，而你也就辜负了自己，湮没了自己。你原来有很大的气力，然而你没有集中。任何人只把理智投入、把精神投入、而不投入情绪的话，那是无效的，那会做得很辛劳，对你来讲，是一种处分；如果投入“感情”，那便是一种享受了。
瓦特在试验室，家人给他两个鸡蛋，叫他饿时煮来吃。到想吃鸡蛋时，一看，煮的却是怀表。
爱迪生征税时，忘了自己的名字；蜜月旅行，丢了新婚的太太；一心研讨，不看时钟；养两只猫，开两个洞……；看起来似乎智商零蛋，实际上，他“心无二用”，他把精力、智慧和感情，全部集中到他热爱的工作上了。
王冕是个放牛的孩子，没有读过书，他画的荷花成一时之珍品，王公大臣争相占有，因为他画的荷花，赋予了纸上荷花以生命。
佛法讲“情生智隔”，情执一生，就形成般若智慧的阻隔；但是，如果你是“情生于智”，就会产生慈善，而领有无比的能源。
制心一处，在世法上，会产生翻新的作用；对修行而言，也是同样的。佛法有所谓“便利”，什么叫做“方便”？如《十六观经》里，叫你聚精会神在一件事物、一个气象上；密宗叫人“观种子字”；五祖叫人“观月轮”；训练瑜伽的叫人“观烛炬、观香火、观四大”；道家炼丹，叫人“守窍”（观想丹田那一点）。像这些，都是一种方便，目的都在教人“制心一处”，把心力集中成为一个焦点，然后才能发挥心的力量，也才能完成自我打破――自我解脱。
对禅来说，它的特点就在不二法门 ―― 自他不二，生佛同等，色心不二……。能够不二，便能打消一切相对、排除一切二元的谬见，以符合真实。
三、如何拾回自己失落的心
(三) 常惺
《指月录》上有个和尚（师彦禅师），经常喃喃自语：“主人公！（自答：有！）惺惺着！他时后日，莫受人谩。”惺惺着，等于提起精力，坚持苏醒。大家能把这小故事搞清晰，对参禅很有辅助。他的意思是说：“主人公！自己要当家作主，要保持清醒。”“他时后日，莫受人谩”，即是说，以后莫受人愚弄。“谩”即是愚弄，什么是愚弄呢？
打你一棒，是愚弄。“不要动舌头，把父母未生前本来面目说一句看！”也是愚弄你。对一个真正的禅者来说，这都是过剩的玩意！用不着说空说有、说神说鬼，这都是愚弄。修行人最主要的就是要脑筋常常保持清醒，常常保持警惕，不要迷糊。《圣经》上也说：“不要睡觉！不要做梦！”
(四) 能舍
不少人学佛法走错了方向，搞反了，二心只想失掉；就像梁惠王一见孟子就问：“你来了，对我有什么好处？”
学佛法，要能舍；大舍大得，小舍小得，不舍不得。有些人去拜拜，向佛求富、求贵、求安全、求健康……。佛则只舍而不求取得什么。本师释迦牟尼佛，舍山河、舍势力、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……，统统都舍，全体废弃。深恐别人妨害他舍弃，而偷偷地逃走、解脱。
古德说：“放下即是。”我们若是放不下名利、肉体、恩爱，是没有措施学佛的。须知“春种一粒粟，秋收万颗粮”，春天不舍，那来的秋收？我们迷失，是因为贪财贪色、从容就义……，因为“贪”而迷失！而腐化！所以必须靠“舍”，才能得到清醒、摆脱。
赵州说：“老僧十八岁上便解破家散财”，破家散财就是舍。庞蕴居士，进士中举，官不做，连万贯家财都沉入江底，带着老婆孩子编竹篓维生过日。他为什么不去庙里赡养？因为拿钱给别人，不一定是功德。
舍得彻底，便是放捐躯命。宗门有句“悬崖撒手”的话，所有都舍啦！所谓“悬崖撒手，自肯担当，空前再苏，欺君不得。”你本人肯舍，是因为你自己肯承当。承当个什么？承担“宇宙即我！”确定这一点，你才肯撒手。不肯定“宇宙即我”，你肯放手吗？“绝后再苏”―― 一个新的性命浮现，从此当前，听凭别人再讲什么情理、什么佛法，都骗不了你，“欺君不得”之故。
“是心是佛，是心作佛”的心，是原本的心，是摩诃般若，是心的原态，也是生命的共相。这个心本自具足，本自光明，本自美满，是不需要修的。须要修的是什么心呢？是我们的表层意识。
表层意识掩饰、埋藏了我们原本真实、光明、圆满、一切具足的本心，要修的就是这个虚假的妄心 ―― 表层意识。古人说“借假修真”，不是借肉体修法身，而是借我们虚伪的表层意识，来修正、恢复、挖掘出自己原本的真心。
如果问：“你有心没有？”你一定会说：“我有心，我知道，我清楚，杭州代开发票，我不会把口袋里的钱送给不相干的人，我吃饭也不会吃进鼻孔里。我清明在躬，很有理智……。”这并不正确，你是有一颗心，但是你现在没有心 ―― 你原本的真心被六尘覆盖住了、埋没了，而你那个表层意识虚假的心，又支离粉碎，四分五裂，欲振乏力，不起作用了。为什么？因为你缺乏一个完整、统一的心 ―― 昨天决定的事，今天你会否认；上午决定要做的事，下战书又不做了。你的理智时常和情感交战，愿望和德性交战，你的心是矛盾的，不是统一完整的。
所以谈修行，首先要把这个四分五裂、支离破碎的表层意识修睦，真心则不必修。如果表层意识原本是好的，佛不会讲“心为恶源”，《大禹谟》亦不会说“人心惟危”。所以表层意识是我们要修的对象―― 不但要修，而且大部门要扬弃。借假修真的条件，必需先具备一个完全统一的表层意识，而且要给它开个孔道，让本来的真心出头，来主宰这个同一的表层意识。如斯才有修心（行）的可能，否则便是流于空口说。
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忽然想起了常德保卫战，顺手转篇好了
[ 本帖最后由 剑少 于 2012-7-30 20:41 编辑 ] | |
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